درس دهم : بحث در سند و دلالت مقبوله عمربن حَنظلَه

درس دهم : بحث در سند و دلالت مقبوله عمربن حَنظلَه

 

أعُوذُ بِاللَهِ مِنَ الشّيْطَانِ الرّجِيمِ

بِسْمِ اللَهِ الرّحْمَنِ الرّحِيمِ

وَ صَلّى اللَهُ عَلَى سَيّدِنَا مُحَمّدٍ وَ ءَالِهِ الطّيّبِينَ الطّاهِرِينَ

وَ لَعْنَةُ اللَهِ عَلَى أعْدَآئِهِم أجْمَعِينَ مِنَ الْأنَ إلَى قِيَامِ يَوْمِ الدّينِ وَ لَا حَوْلَ وَ لَا قُوّةَ إلّا بِاللَهِ الْعَلِىّ الْعَظِيمِ

 

بحث پيرامون مقبوله عُمَربن حَنظله بود ؛ عرض شد : حضرت صادق عليه السّلام ، طبق روايتِ «مَن لَايَحضُرهُ الفَقيه» برای قول فقيه شيعه إمامیّ ، هفت مرتبه از حُجّيّت را علی نحو اختلاف سلسله مراتب قرار داده‏اند . و مرتبه چهارم ، موافقت كتاب و سنّت بود .

حال اگر دو فقيه در مسأله‏ای با هم اختلاف داشته باشند و هر دو ، قولشان موافق كتاب و سنّت باشد ، نوبت به مقايسه كردن با أقوال عامّه ميرسد ؛ كه حضرت ميفرمايد : در اين صورت ، آن قولی را كه خلاف عامّه است أخذ كن؛ فَإنّ فِيهِ الرّشَادَ . چون در خلاف عامّه رَشاد است . رشد و راه يافتن و به واقع رسيدن است ؛ در مقابل ضَلال كه به معنی گم شدن می‏باشد .

عرض شد : مخالفت عامّه موضوعيّت ندارد ، بلكه طريقيّت دارد . كما اينكه بقيّه علائم و أماراتی كه در اين خبر شريف نقل شده است ، آنها هم نسبت به واقع أمَارِيّت دارند ، و كشف واقع ميكنند .

ترجيح قولِ مخالف عامّه نه بجهت اينست كه : مخالفت عامّه يك موضوعی است از موضوعات و چون عامّه ، عامّه هستند ، و مخالفِ با ولايت می‏باشند ، بنابراين همه گفتار آنها غلط ، و تمام آرائشان نادرست است ؛ و رواياتی را كه از رسول خدا نقل می‏كنند همه غلط است ! اينطور نيست ؛ زيرا ما وجداناً می‏بينيم بعضی از رواياتی را كه از پيغمبر نقل می‏كنند صحيح و درست است . و در اين صورت وجهی ندارد كه ما به آنها عمل نكنيم . ما به هر خبر ثقه‏ای عمل می‏كنيم ؛ خواه راوی آن شيعه باشد خواه سُنّی . مَناطِ عمل به خبر ، وثوق است ؛ نه إمامی بودن و عدالت . اگر يك عامّی خبری بطور صحيح از پيغمبر نقل كرد ، ما به آن خبر عمل می‏كنيم .

بلكه بجهت اينست كه : بعضی از أخبار عامّه خلاف كتاب و سنّت است ؛ و چون روِيّه و مَمْشای خود را از مَمْشای أئمّه أهل بيت عليهم السّلام جدا كرده‏اند ، آن أخبار را جعل كرده و اتّكای بر اجتهاد خود نمودند ، نه بر نَصّ . عامّه بعضی از أخباری را كه شاهد برای مدّعای خودشان باشد جعل نموده و مقام پيغمبر را پائين آوردند ؛ برای اينكه با مقام خلفای غاصب در يك سطح قرار گرفته ، يا اينكه پيغمبر قدری بالاتر باشد .

اين جعل أخبار در ميان آنها برای ما موجب شكّ شده است كه آيا اين خبری را كه ما ميخواهيم به او أخذ كنيم ، و از عامّه بگيريم ، از همان أخبار مجعوله است ؛ يا نه ، خبرِ صحيح است و حكايت از واقع می‏كند ؟

در اينجا حضرت يك أماره نشان ميدهند ؛ می‏گويند : اگر به روايت مشكوكی برخورد نموديد كه نمی‏دانيد : آيا كاشفيّت از واقع دارد يا نه ؟ و شكّ كرديد كه اين قول ، قول ماست يا قول خلاف ما ؟ ـ در حالتی كه اين دو فقيه ، هر دو از ما حديث می‏كنند ـ آن كه خلاف عامّه است ، قدری كاشفيّت و أماريّتش بيشتر است كه قول ما باشد ؛ زيرا دو خبر مخالفِ هم ، كه وارد شده است ، نمی‏شود هر دو (مَعاً) از ما صادر شده باشد ؛ طبعاً يكی از آنها از ما صادر شده و ديگری نشده است .

حال در موقع شكّ آن خبری كه با عامّه موافق است ، از جهت كاشفيّت از قول ما ، دورتر است از خبری كه مخالف عامّه است . آن ، به قول ما نزديكتر است . و اين فقط از جهت كاشفيّت است ؛ آنهم در اين مرتبه : مرتبه پنجم .

ما نظير اين را در أحكام ـ كه از جهت كاشفيّت برای ما دستوری داده‏اند ـ زياد داريم . مثلاً رسول أكرم صلّی الله عليه و آله و سلّم درباره زنان می‏فرمايند : شَاوِرُوا النّسَآءَ وَ خَالِفُوهُنّ فَإنّ خِلافَهُنّ بَركَةٌ (1) . «با زنها مشورت كنيد و مخالفت كنيد ، پس همانا بركت در مخالفت با آنهاست.» يعنی بعد از مشورت ، آنچه كه در جواب از آنها شنيديد ، با آن مخالفت بكنيد ؛ هر چه آنها می‏گويند خلافش را انجام دهيد !

حال معنی اين حديث چيست ؟ آيا قول زنها برای فساد و نقصان و تباهی موضوعيّت دارد ؟ و قول خلافشان عين صلاح و رَشاد است به عنوان موضوع ؟ مسلّم اين جهت نيست ؛ حضرت نمی‏خواهد بفرمايد : هر چه زنها می‏گويند خلاف است .

ما وجداناً می‏بينيم كه زنان چيزهائی می‏گويند كه صحيح و بجا هم هست . فعليهذا نمی‏توانيم بگوئيم : جمله : شَاوِرُوا النّسَآءَ وَ خَالِفُوهُنّ ، موضوعيّت دارد ، نه ؛ اين موضوع نيست ؛ بلكه اين طريقِ برای واقع است و بايد خصوص طريق را جستجو كرد ؛ به اينكه محلّ مشورت با زنان كجاست ؟ در كجا با آنها مشورت كنيم و بعد مخالفت كنيم ؟

در بعضی از موارد ، خودِ شرع به ما گفته است : با زنان مشورت كرده و طبق رأيشان با آنها رفتار كنيد ! در اُموری كه راجع به آنها و زندگی آنها ، و راجع به توسعه نفقه آنهاست ، يا مربوط به آسايش و آرامش آنها در خانه است ، و يا در مورد كيفيّت غذا و طبخ آن ، اينها را به عهده خود آنان بگذاريد ؛ هر چه ايشان ميخواهند ، سختگيری نكنيد ! مِن باب مثال نگوئيد : من فلان غذا را ميخواهم ، و او غذای ديگر دوست دارد . شما مرد هستيد و اينها را به عهده او بگذاريد ؛ هر چه او ميخواهد انجام دهد . اين اُمور را اُصولاً به زنها بسپاريد !

بعضی از اُمور كه أبداً إنسان نبايد با زنان مشورت كند ؛ و صد در صد بايد با آنها مخالفت كرده و بر خلاف آراء آنها رفتار نمايد ؛ مانند آنجائی كه قضيّه ناموس و حفظ حجاب و نگهداری زن ، و أمثال اين مسائل است .

چون طبيعت زن ، طبيعت مُتَجَمّل است ؛ طبيعت جمال و إبراز جمال و خود آرائی و خود نشان دادن است . هر زنی در طبع خودش دوست دارد خود را نشان بدهد ؛ و اين در مرد نيست . مرد ميخواهد عقل ، فُتوّت ، شَجاعت ، علم ، جاه ، قدرت و سيطره‏اش را نشان بدهد . و محلّ و ميدان مَعارِك مردان در اينهاست .

أمّا محلّ معركه زنها در جمال است . هر زنی ميخواهد خودش را نشان بدهد . جمال و شكل خود را نشان بدهد . و اگر جمال او در سر حدّ كمال نباشد ، خود را به أشياء زينتی آراسته و با أنواع لوازم آرايش تزئين می‏نمايد تا اينكه جمال خود را در حدّ نصاب بالا آورده ، نشان بدهد . و اين غريزه زن است !

در دنيا يك زن پيدا نمی‏شود إلّا اينكه اينطور می‏باشد . منتهی زنان مؤمنه ، اين غريزه را بر أساس قوای عقلانیّ و بر أساس دستورات دينیّ در حدّ اعتدال تعديل می‏كنند ، و زنان ديگر در حدّ إفراط بكار می‏بندند .

حال كه زنان دارای اين غريزه ميباشند ، شما برای اينكه آنها را از فساد و اختلاط با مردان ، و آلوده شدن و تباهی و فساد نجات بدهيد ، بايد در حفظ و حراست آنها بسيار كوشا باشيد ! نبايد به آنها إجازه بدهيد به خيال خود هر جائی كه ميخواهند بروند ؛ يا اينكه هر لباسی كه خود دوست دارند (لباسهای نازك) بپوشند . چه ، رسول خدا نهی فرمود از اينكه مردی برای زنِ خود لباس نازك بخرد ؛ و يا به آنان إجازه دهد كه در حمّامهای عمومی ، يا در عروسيهای عمومی شركت كنند . و اين بدين جهت است كه آنها روی إحساسات و لذّات شهوانی رفتار می‏كنند ؛ و می‏روند و فرسوده و تباه ميشوند ، مِنْ حَيْثُ إنّهُنّ لَا يَشْعُرْنَ .

أمّا شما كه مرد هستيد بايد آنها را در محيط مصونيّت و عصمت نگهداری كنيد . و به هيچ وجه مِنَ الوُجوه ، در اين اُمور بر آنها تنازل ننمائيد .

اينك شما ببينيد در اين جمهوری إسلامی كه بيش از ده سال از عمر آن می‏گذرد ، هنوز نمی‏شود كه فقط با تلطّف و مهربانی به زنان بگويند : خانم حجابت را حفظ كن و خود را از نامَحرم پوشانده و مُويت را نشان نده ! زيرا ، در صورت عدم تلقّی به قبول ، حتماً بايد آنها را با قوّه جبريّه و قهريّه تأديب كرد . زنها را بايد شلّاق زد ، تعزير نمود تا اينكه طبق سنّت إلهی با حجاب باشند . و إلّا اگر از اين خانم تقاضا كنيم كه بدن را در پوشش كامل قرار دهيد و حجاب داشته باشيد ، او تقاضای ما را قبول نمی‏كند ؛ و طبق تقاضای باطنی خودش عمل می‏نمايد .

حال اگر شما در اين اُمور ، با زن مشورت كنيد ، صد در صد رأی او بر طبق إحساسات و خودآرائی و جمال‏آرائی و نشان دادن خود اوست . او هيچگاه در اين مشورت ها و نشست ها و سمينارها ، طبق آراء عقلانيّه مردان رأی نميدهد ؛ بلكه بر طبق إحساسات و عواطف خود رأی ميدهد ؛ و اين همان مسأله فساد است . و در اينجا حتماً بايد مخالفت كرد . مخالفت با نفس أمّاره و شيطان درون ؛ و با شيطان برون .

يا مثلاً الأن درب منزل را ميزنند ؛ برادر زنِ إنسان با زوجه‏اش ، يا برادر إنسان با عيالش می‏آيد ؛ در يك اُطاق ، زن و مرد با همديگر می‏نشينند ؛ اختلاط می‏كنند ـ كما اينكه امروزه طبق آداب كفر مرسوم است ـ در حاليكه اين زن با آن مرد ، نامحرم و آن هم با اين نامحرم است . بعد هم سر يك سفره می‏نشينند ، غذا ميخورند ، دستها بطرف سفره دراز می‏شود ، زينت ها معلوم ميگردد ، سر و گردن نشان داده می‏شود . با يكديگر كلام و گفتگو داشته و می‏خندند و غذا می‏خورند ، هر كدام به ديگری تعارف می‏كنند ؛ و می‏گويند : عيبی ندارد ! زيرا او برادر شوهر يا پسر عموی من ، يا دوست پدرم يا ... می‏باشد ، در صورتی كه خدا لعنت كرده سفره‏ای را كه در آن زن با مرد أجنبی نشسته و اينطور اختلاط پيدا كنند ، و با همديگر غذا خورده و مذاكره و خودنمائی نمايند .

حال اگر شما در اين أمر با زن مشورت كنيد كه آيا من اينها را در اُطاق عليحده ببرم يا با هم در يك جا بنشينيم ؟! می‏گويد : آقا جان بنشينيم ! مگر بيكاريد ؟! به او بر می‏خورد و چنين و چنان .

أبداً در اين اُمور مشورت نكنيد . درب خانه را ببنديد ! يا زن و مرد أجنبی را راه ندهيد ، يا اگر راه داديد ، مرد را در اُطاق بيرونی خودتان پذيرائی نمائيد ؛ و مخدرّه هم بايد در اندرونی ، توسّط زن پذيرائی بشود . و إلّا فساد است ، فساد !! و آتش خانمانسوز . و زنهايتان به أعمال ناشايستی مبتلا ميشوند كه خودتان هم خبر نداريد !! می‏گوئيد : به به ! زنِ من أهل اين حرفها نيست ؛ عيال من معصوم است ، و چنين و چنان ؛ و خبر نداريد كه كلاه بر سرتان فرو رفته ، و تا كمر آمده ؛ و خودتان نميدانيد قضايا از چه قرار است . در اين صورت بايد حتماً با زنان مخالفت كرد .

در سابق الأيّام منازل دو قسمت مستقلّ و جداگانه‏ای (بيرونی و اندرونی) داشت ؛ و بعضاً دارای دو در بود . واردينِ مرد در بيرونی پذيرائی می‏شدند ؛ و زنان در اندرون . اگر ماهها هم بدين منوال ميگذشت ، أبداً تماسّی نبود . زن در كمال استراحت ، مشغول به وظايف خود ، در اندرون به سر ميبرد ؛ و مرد نيز با كمال وَقار و متانت در بيرونی بكار خود می‏پرداخت . أمّا از وقتی كه نقشه‏های ساختمانها را از بلاد كفر آوردند ، و اُطاقها همه در يكجا با دستشوئی و مَطبخ واحد و مشترك قرار گرفت ، و داشتن إشراف بر خانه همسايه ، و جای دادن زنان را در غرفه‏ها و طبقات فوقانی همچون مردان متداول شد ، ديگر أمر اختلاط زن و مرد ، و تداخل فيما بينهم ، مثل تداخل بيوت و اُطاقها أمری مرسوم و رائج گشت .

بر عهده حكومت إسلام و از وظائف حاكم است كه : در أمر خانه سازی و تطبيق آن با دستورات شرعیّ مراقبت كند ، و خانه‏ها را در عين داشتن سكونت و آرامش كامل و حفظ الصّحه و وسائل بهداشتی ، طبق أحكام إسلام بنا كند ؛ نقشه ساختمانها را طوری بدهد كه : تمام جهات عفّت و عصمت زنان و در عين حال سلامتی مزاج و آسايش فكری در آن تأمين گردد .

أميرالمؤمنين عليه السّلام می‏فرمايد : عُقُولُ النّسَآء فِی جَمَالِهِنّ وَ جَمَالُ الرّجَالِ فِی عُقُولِهِمْ .

چه فرمايش عجيبی است ! می‏فرمايد : زينت مرد در عقل اوست . هر موجودی يك زينت و جمالی دارد . جمال مرد عقل اوست . هر مرديكه عقلش بيشتر باشد جمالش بيشتر است . أمّا عقل زن در جمال اوست . يعنی زن ، هر چه إدراكات خود را ، فكر خود را جمع كند باز هم از مرتبه جمال تصاعد نمی‏كند . فكرش ، انديشه‏اش ، خاطراتش همه در حول و حوش جمال دور ميزند ؛ فكرش جمال است ، صورت است ، آداب تجمّلات زندگی و خودآرائی و خودنمائی است . عقل ، يعنی إدراكات و انديشه زن ، در اين محدوده خلاصه ميشود و از اين تجاوز نمی‏كند .

اين مرد است و آن زن ؛ اين زن بايد در تحت قَيمومَت ، و مُدَبّريّت مرد برود و راه كمال را طّی كند و به سعادت برسد . پس در اين أمر هم نمی‏شود با زنها مشورت كرد .

أمّا اگر موردی اتّفاق افتاد ـ من باب مثال ـ كه شما راه را نميدانيد . أصلاً نميدانيد كه وظيفه شما چيست ؟ و آيا بايد اين كار را انجام بدهيد يا نه ؟ مثل اينكه زندگی بر شما سخت شده است ، قرضتان زياد شده است ، و به فكرتان رسيده يا بعضی به شما گفته‏اند كه : بيا كارمند فلان بانك ، يا مؤسّسه رَبَویّ بشو ! زيرا كه در آنجا پول زيادتر است . و شما هم می‏بينيد كه واقعاً زندگی برايتان سخت شده‏است ، می‏آييد با عيالتان مشورت می‏كنيد : آيا اين كار را بكنم يا نكنم ؟! می‏گويد : آری انجام بده ! زيرا زندگيمان سر و سامانی پيدا ميكند ؛ چنين و چنان می‏شود ؛ در اين صورت تو كارمند می‏شوی و شخصيّتی هم پيدا می‏كنی !

يا اينكه خانه شما خراب شده ، ميخواهيد تجديد بنا كنيد ، می‏گويند : برو از بانك پول بگير . شما هم ميرويد با زنتان مشورت می‏كنيد ، او می‏گويد : اين كار لازم است ؛ حتماً برو و پول بگير ! قرضش را هم بتدريج أدا می‏كنی و چنين و چنان ، و أمثال اينها .

يا اينكه مرد را به فلان مؤسّسه دعوت نمودند ؛ مؤسّسه هم جائی است كه طبعاً أفرادی كه در آنجا شركت می‏كنند ، كم كم رشد ميكنند ؛ حقّ حساب و رشوه‏ای به آنها داده ميشود ؛ و أمثال اينها . و شما متحيّر هستيد و نميدانيد كه : آيا اين كار را بكنيد يا نه ؟

در مثل اين مسائل می‏فرمايد : شَاوِرُوا النّسَآءَ وَ خَالِفُوهُنّ . «با زنان مشورت كنيد و خلافش را عمل نمائيد.» چون زن إحساسی است ؛ و طبعاً آن رأيی كه ميدهد بر أساس طبع إحساسی اوست ، و تو خلاف آنرا انجام بده تا به حقّ برسی ! پس در اين موارد ، زن هر چه گفت خلاف آنرا بجا بياوريد . و مراد از مخالفت هم ، داد و بيداد و دَعوا و نزاع نيست ، بلكه منظور اينست كه بعد از اينكه رأی او را بدست آوردی ، عملاً خلاف آن رفتار كن و به دنبال كار خود برو .

و اين يك أماره و طريقی برای كشف واقع است . چون دائره محدوده أفكار زن در جمال و إحساس است ، و دائره تفكّرات مرد عقل و أصالت است ؛ آنجائی كه شكّ داريد و نميدانيد : اين كار شما بر أساس إحساس است يا عقل ؟ با او مشورت كنيد و از اين جهت كه او خود را بطرف إحساس ميبرد و نظر ميدهد ، خِلاَفًا لِرَأْيِهَا وَ إيصَالًا إلَی ذِرْوَةِ الْحَقّ ،وَ مِعْرَاجًا عَلَی سُلّمِ الْوَاقِعيّةِ ، وَ تَوَصّلاً إلَی الْحَقِيقَةِ عمل نموده ، و مخالفت با او بكنيد ، تا بر أساس عقلانيّت و متانت و أصالت خود رسيده باشيد . اين است معنی : شَاوِرُوا النّسَآءَ وَ خَالِفُوهُنّ.

پس همانطور كه : شَاوِرُوا النّسَآءَ وَ خَالِفُوهُنّ أماره ‏ای است برای كشف واقع ، همينطور در اين روايت شريفه ، حضرت مخالفت با عامّه را بعنوان أماره واقع نشان می‏دهد .

حال اگر ما ديديم كه اين دو فقيه ، هر دو ، رأيشان موافق عامّه يا مخالف آنها بود ، در اين صورت چه كنيم ؟ حضرت ميفرمايد : نگاه كن كه قُضات و حُكّامِ آنان به كداميك از اين دو أمْيَل هستند ؟ ميلشان به كدام بيشتر است ؟ آن را كه ميل قضاتشان نسبت به آن بيشتر است ترك كن . چون قضات و حكّام ، أفرادی هستند كه سرشناسند ، و طبعاً ميخواهند رأی سلطان را بدست بياورند ، و رضايت او را حاصل كنند ؛ بنابراين ، از واقع دورترند . حال آن كسی كه از واقع دورتر است قولش را رها كن و قول آن كسی را كه خلاف اوست بگير !

و اگر اين أماره هم ، كه در مرحله ششم بعنوان أماريّت بيان كرديم موجود نبود ، يعنی هر دو در يك درجه از اعتبار بودند ، در اين صورت توقّف كن !چه ، اينجا محلّ احتياط است . و دست به عمل نزن ، فَإنّ الْوُقُوفَ عِنْدَ الشّبُهَاتِ خَيْرٌ مِنَ الِاقْتِحَامِ فِی الْهَلَكَاتِ . اينجا جای احتياط و توقّف است ، تا اينكه خدمت إمام خود رسيده از او سؤال كنی !

اين مراتب هفتگانه بعنوان كاشفيّت و مرآتيّت برای واقع است . اين است حقيقت مطلب .

كما اينكه در «اصول» هم ثابت شده است كه : اگر ما نسبت به حكمی قطع پيدا نموديم ـ حال آن قطع از هر كجا كه ميخواهد بدست بيايد ـ حجّت است ؛ زيرا حجّيّت قطع ، ذاتی و عقلی است ؛ و نياز به جعل حجّيّت خارجی ندارد ؛ بلكه اُصولاً جعل حجّيّت برای آن محال است ؛ و إلّا دور يا تسلسل لازم می‏آيد و إعطای حجّيّت به قطع و يقين محال است . چيزی را كه إنسان بدان قطع دارد ، عقلاً بايد بر طبق آن عمل كند .

اگر در مسأله‏ای از مسائل ، إنسان قطع پيدا ننمود ، نوبت به چيزی ميرسد كه بتواند مكلّف را تا حدودی به واقع رهبری نموده و مِرآت برای آن باشد ، و آن در وهله أوّل أمارات است .

أمَارَه يعنی چيزی كه كاشفيّت داشته ، راهی را به واقع نشان بدهد ، البتّه كشف ناقص كه بواسطه جَعلِ شارع آن نقصانش تكميل ميشود ؛ اگر كشفِ تامّ باشد كه برای إنسان قطع می‏آورد ؛ ولی چون كشفِ ناقص دارد احتياج به جعل حجّيّت دارد . بعد از اينكه شارع أماره خاصّی ، يا همه أمارات را برای ما حجّت كرد ، بواسطه حجّيّت شارع ، آن نقصی كه در إرائه واقع در اين أماره وجود دارد ، جبران ميشود ؛ و شارع او را بمنزله أماره تمام‏نما و كاشف تامّ قرار ميدهد . و آن برای إنسان حجّت است . لذا أمارات ، از نظر حجّيّت در درجه أوّل قرار دارند ؛ و بايد بدانها عمل نمود .

و اگر حُكمی فاقد أماره بود ، در رتبه بعد ، اُصول مُحرِزه است . و بين اُصول مُحرِزه با أماره فرق است . أصل محرز يعنی چيزی كه فی الجمله كاشفيّت از واقع داشته و مُحرزِ واقع است ؛ مثل استِصحاب . خواه حُجّيّت استصحاب از باب أخبار باشد يا از باب ظنّ ـ كما اينكه قُدماء و بعضی از اُصوليّين مانند مرحوم صاحب «قوانين» و ديگران ، آنرا از باب ظنّ حجّت می‏دانستند ـ أمّا اينكه از باب ظنّ حجّت باشد ، چون ظنّ كاشف از واقع است . و أمّا أخبار هم ، استصحاب را از باب مُحرِزِيّت واقع ، برای ما حجّت كرده است .

ما استصحاب را حجّت می‏دانيم ؛ أمّا نه در مرتبه أمارات (مانند : خبر ثقه يا شُهرت يا إجماع) زيرا احراز استصحاب نسبت به واقع ضعيف است ؛ و در رتبه أمَاره نيست ؛ و از طرفی هم أصل تَعَبّدی مَحض نيست كه أبداً إحراز واقع نداشته و در رتبه اُصول باشد ؛ لذا بين أمارات و اُصول واقع شده است . لهذا اگر أماره‏ای بر حكمی وجود داشت ، بر طبق آن ؛ و إلّا به استصحاب كه أصل مُحرز است عمل ميشود .

و اگر استصحاب (أصل مُحرِز) نبود ، نوبت به اُصول شرعيّه يعنی برائت و تخيير و اشتغال شرعیّ ميرسد . يعنی در جائی كه استصحاب هم نيست ، و هيچگونه إحرازی و كشفی ـ ولو فی الجمله ـ نسبت به واقع وجود ندارد ، نوبت به أصل تعبّدی محض می‏رسد . يعنی شارع بما ميگويد : من شما را مُتَعبّد می‏كنم كه در اينجا برائت جاری كنيد ! يا در اينجا شما را تعبّداً أمر به احتياط می‏كنم ! يا اينكه بين اين دو محذور ، تخيير قائل بشويد ! إذَنْ فَتَخَيّر .

و اگر أصل شرعی نبود ، در مرحله چهارم اُصول عقليّه هستند كه عبارتند از : برائت عقلیّ و احتياط عقلیّ و تخيير عقلیّ .

برائت عقلی در آنجائی است كه ما يقين داشته باشيم بيانی از طرف شارع نيست . اگر احتمال بدهيم بيانی باشد ، اينجا برائت عقلی جاری نمی‏شود . و أمّا اگر يقين داريم كه بيانی نيست ، در اينجا عقل حكم به برائت ميكند .

و أمّا اگر احتمال بيان بدهيم ، احتمال خطر بدهيم ، آنوقت يا اينكه موردی است كه ميگوئيم دفع ضررِ محتَمل بهتر است از جلب منفعت ؛ و اين أولی و مقدّم است . در اين صورت حتماً بايد قائل به اشتغال بشويم مثل : أَرْجِهْ حَتّی تَلْقَی إمَامَكَ ! ليكن «أَرْجِهْ حَتّی تَلْقَی إمَامَكَ» در مرحله سوّم است نه در مرتبه چهارم ، زيرا كه أصل ، أصل شرعیّ است ، نه أصل عقلیّ .

و يا اينكه موردی است كه طرفين آن با هم مساوی هستند اينجا هم مورد تخيير عقلی است .

تمام اين مراتب هفتگانه‏ای را كه إمام عليه السّلام برای ما در اين روايت بيان كردند ، همه عبارتند از : تمسّك به أمارات ؛ أعمّ از أماراتی كه در درجه أوّل قرار دارند ، و اُصول مُحرزه مثل استصحاب ، زيرا آنجا كه ميفرمايند : نگاه كن آن حكمی كه موافق كتاب و سنّت است بگير ، و كتاب و سنّت هم ما را به استصحاب دعوت می‏كند ، پس استصحاب هم داخل در همين مسأله ميشود .

و اگر دستمان از آن أمارات كوتاه شد ، در رتبه بعد از أصل شرعی ، بايستی توقّف كنيم ؛ و دست به كار نزنيم ؛ تا اينكه حجّت بر ما تمام بشود .

در توقّف و احتياط ، نظر به تماميّت حجّت نيست ، بلكه نظر به اينست كه : اگر الآن ما حقّ در مسأله را ندانسته و واقع را نمی‏شناسيم ، بايد توقّف كنيم ؛ اينجا محلّ احتياط است . زيرا رسول خدا صلّی الله عليه و آله و سلّم فرمود : اُمور بر سه گونه ‏اند : حَلاَلٌ بَيّنٌ ، حَرَامٌ بَيّنٌ ، وَ شُبُهَاتٌ ، و كسی كه به شبهات عمل كند ، مِنْ حَيْثُ لَا يَعْلَم داخل در هَلَكه خواهد شد . پس هر فردی از أفراد ، در هر كجای دنيا ، اگر مسائلی برايش پيش بيايد كه مورد شبهه است ، حتماً بايد احتياط كند ، و إلّا در هلكه خواهد افتاد من حيث لا يعلم . و مراد از شبهات ، شبهات حكميّه است نه موضوعيّه .

و اين حكم إطلاق داشته ، اختصاص به زمان إمام عليه السّلام و زمان حضور ندارد . بلكه شامل همه زمانهاست ؛ زمان غيبت و حتّی در زمان حضور ؛ (يعنی وقتی كه إمام عليه السّلام بحسب ظاهر زنده بوده و در دسترس بعضی از مردم باشد.) زيرا بر فرض حيات و حضور إمام هم ، همه مردم به ايشان دسترسی ندارند .

لهذا بايد توّجه نمود كه : هيچ تفاوتی بين زمان حضور و غيبت نيست . در زمان حضور ، حضرت إمام صادق عليه السّلام در مدينه بودند ، و أفراد شيعه در دنيا مُنتشر بودند . أَرْجِهْ (2) حَتّی تَلْقَی إمَامَكَ ؛ يعنی كار را عقب بينداز ، و با اين عقب انداختن ، مشكل إنسان بزودی حلّ نمی شود ؛ شايد شخصی در سمرقند يا مَراكش است ، و او اگر بخواهد با إمام خود كه در مدينه است ملاقات كند ، بايد يكسال راه برود ؛ و آن هم برای همه ممكن نيست . چه ، مستلزم مشقّت های بسياری است . پس أَرْجِهْ حَتّی تَلْقَی إمَامَكَ ، يعنی الآن كار و وظيفه‏ات اشتغال است . بايد احتياط كنی ! اگر موفّق شدی إمام را ملاقات كنی و از او سؤال نمائی ، سؤال كن ! و إلّا وظيفه‏ات تا آخر عمر احتياط است . پس نظرِ روايت به احتياط است . و در اين مسأله بين زمان حضور و زمان غيبت ، أبداً تفاوتی نيست . و الآن هم هر شخصی دستش از اين مراتب ششگانه أمارات كه در اين روايت شريفه بيان شده است كوتاه شد ، خطاب (3) : أَرْجِهْ حَتّی تَلْقَی إمَامَكَ ! بر او جاری و ساری خواهد شد .

أمّا اينكه فرمود : انظُرُوا إلَی مَنْ كَانَ مِنْكُمْ قَدْ رَوَی حَدِيثَنَا وَ نَظَرَ فِی حَلالِنَا وَحَرامِنَا وَ عَرَفَ أَحْكَامَنَا ، اين إشاره به أفراد خاصّ خارجی نيست كه در زمان حضرت صادق بودند ؛ حضرت می‏فرمايد : انْظُروا ؛ «شما نگاه كنيد!» اگر فرض كنيم كه اينها نبودند ، بلكه جماعت ديگری مثل اينها بودند ، آيا اين خطاب شامل آنها نمی‏شد ؟! يا اگر أصحاب إمام صادق عليه السّلام منقرض شدند ، و أصحاب حضرت موسی بن جعفر يا حضرت إمام رضا عليهما السّلام آمدند ، آيا اين «انظُروا» شامل حال آنها نمی‏شد ؟ !

پاسخ اين است كه : در اينجا بطور مسلّم خصوصيّت بايد إلغاء شود . معنیِ «انظُروا» اين نيست كه : فقط شما نگاه كنيد ! بلكه هر شخصی كه شيعه است ، او مورد خطاب ماست . و با إلغاء تمام خصوصيّتهای زمانی و مكانی ، آن طبيعت ، ملحوظ ماست . پس اينكه حضرت صادق عليه‏ السّلام ، در زمان خودشان كه می‏فرمايند : «انظُروا» شامل زمان حيات و بعد از وفات ايشان هم می‏باشد . و همچنين در زمان أئمّه بعد از ايشان هم مطلب به همين نحو است .

و بطور كلّی در اينجا بايد حتماً خصوصيّت آن أفرادی كه مورد خطاب حضرت هستند ، و نيز خصوصيّت حضرت ، از جهت تَشَخّصِ جعفربن محمّد بودن ، إلغاء بشود . اين طرف می‏شود ولايت ، و آنطرف هم ميشود طبيعت مُكلّفين و مُوَلّی عَلَيْهم .

و سرّ مطلب اين است كه : أحكام هميشه روی طبايع خارجی قرار ميگيرند ؛ نه روی أفراد . أحكام هميشه بر أساس قضايای حقيقيّه جعل ميشوند ؛ نه قضايای خارجيّه .

قضيّه خارجيّه ؛ مثل اينكه گفته شود : زيدٌ قآئمٌ . «زيدٌ قآئمٌ» يك قضيّه خارجيّه است . يعنی زيدی كه در خارج است ، زيدِ مشخّص و معيّن در خارج ، متّصف به وصف قيام و محكوم به قيام است . اين قضيّه خارجيّه است . يا مثلاً : «كوه أبوقُبَيْس سه رُبع زمين مكّه را پوشانده است.» اين يك قضيّه خارجيّه است.

أمّا در قضايای حقيقيّه ، حكم روی نفس طبيعت ميرود ، مانند : الْمآء بارِدٌ . طبيعت آب سرد است . اين نظر به خارج ندارد كه اين آبهائی كه در خارج هستند سردند ؛ می‏گويد طبيعت آب سرد است و لو اينكه الآن در تمام عالم يك قطره آب هم پيدا نشود ، باز هم طبيعت آب سرد است . آب ، مطلق است ؛ خواه آبهائی كه سابقاً بوده و يا بعداً خواهد بود و يا آبهائی كه الآن وجود دارد . در اينجا حكم ، روی طبيعت رفته است . اين را می‏گويند : قضيّه حقيقيّه .

الْبَيْعُ حَلاَلٌ «أَحَلّ اللَهُ الْبَيْعَ وَ حَرّمَ الرّبَوا» (4) يعنی كُلّمَا وُجِدَتْ مُعَامَلَةٌ فِی الْخَارِجِ وَ صَدَقَ عَلَيْهَا عُنْوَانُ الْبَيْعِ فَهُوَ مَحْكُومٌ فِی الشّرْعِ بِالْحِلّيّةِ ، كُلّ مَا صَدَقَ عَلَيْهِ عُنْوَانُ الرّبَا فَهُوَ مَحْكُومٌ بِالْحُرْمَةِ .

در اينجا نيز حكم روی طبيعت رفته است .

در حقيقت ، قضايای طبيعيّه و حقيقيّه به قضايای شرطيّه بر ميگردد . بنابراين أَحَلّ اللَهُ الْبَيْعَ معنيش اين است كه : إنْ وُجِدَتْ مُعَامَلَةٌ فِی الْخَارِجِ ، عَلَی تَقْدِيرِ وُجُوِدِهَا فِی الْخَارِجِ ، فَهِیَ مَحْكُومَةٌ بِالْحِلّيّةِ . آن معامله محكوم به حِلّيّت است . حال ، خواه بيعی در خارج وجود داشته باشد ، يا نداشته باشد ؛ عَلَی تقدير اينكه بيعی در خارج متحقّق بشود ، حكم حلّيّت بر او بار ميشود .

قضايای شرطيّه ، صدقشان متوقّف بر صدق و تحقّق خارجی مقدّم نيست ، بلكه متوقّف بر تلازم ميان مقدّم و تالی است . الْمَآءُ بَارِدٌ ، يا الْهَوَآءُ حَآرّ يا النّارُ مُحْرِقَةٌ ، و أمثال اينها همه از قضايای حقيقيّه ‏اند ، و در حقيقت به قضيّه شرطيّه بر ميگردند .

پس انظُرُوا إلَی مَنْ كَانَ مِنْكُمْ ... معنيش همين است . يعنی شما نگاه كنيد : در هر زمانی و هر مكانی ، اگر در ميان شما يك فقيه إمامیّ پيدا شد كه نظر در حلال و حرام ما كرده و أحكام ما را می‏داند ، و روايتِ حديث ما را می‏كند ؛ عَلَی تَقْدِيرِ وُجُودِهِ ، إنِّی جَعَلْتُهُ عَلَيْكُمْ حَاكِمًا . اين هم راجع به اين مسأله .

اكنون ببينيم آيا اين روايت اختصاص به مورد قضاء دارد يا نه ؟ چون عمربن حَنظله سؤال ميكند : عَنْ رَجُلَيْنِ مِنْ أَصْحَابِنَا تَنَازَعَا فِی دَيْنٍ أَوْ مِيرَاثٍ وَ تَحَاكَمَا إلَی السّلْطَانِ أَوْ إلَی الْحَاكِمِ .

مورد اين روايت ، دو نفری هستند كه نزد سلطان يا قُضات می‏روند ، و می‏خواهند از طرف آنها حلّ مشكل كنند ؛ سؤال می‏كند : آيا جائز است يا جائز نيست ؟ و حضرت ميفرمايند : جائز نيست سراغ آنها برويد . در اينجا نيز به أدنَی تَأَمّل ، إنسان يقين پيدا می‏كند كه مورد ، خصوصيّت ندارد . و از مواردی كه بسيار روشن است كه می‏گويند : مورد مُخَصّصْ نيست ، همين جاست .

مِنْ بابِ مثال ، اگر كسی از إمام سؤال كند كه : يَابْنَ رَسُولِ اللَهِ ، رَجُلٌ شَكّ فِی الصّلَوةِ الثّنَآئِيّة ، مردی در نماز دو ركعتی شكّ كرد ، آيا نمازش درست است، يا باطل ؟ حضرت ميفرمايند : باطل است . در اينجا هر شخصی اين روايت را ببيند می‏فهمد كه : «رَجُلٌ» خصوصيّتی ندارد ، اگر «امْرأَةٌ» هم شكّ كند ، باز هم اين حكم برای او هست . با اينكه در اين مورد سؤال از رجل شده است ، شما چگونه به امْرَأه و به همه أفراد سرايت ميدهيد ؟! زيرا كه از «رَجُل» هيچ خصوصيّتی نمی‏فهميد . سائل در اينجا ، موضوع را با اين لفظ بيان كرده است ، نه اينكه خواسته است «رَجُل» را موضوع منحصر برای حمل آن حكم قرار دهد ؛ بلكه بيان آن موضوع كلّی را به لفظ «رَجُل» آورده است .

در اينجا هم مطلب همينطور است . عمربن حنظله سؤال ميكند : اين دو نفر ميخواهند فصل خصومت كنند ، چه كار بايد بكنند ؟! حضرت ميفرمايند : به فقيه مراجعه كنند . حضرت نمی‏خواهد بگويد : در اين مورد بخصوص كه خصومت دارند ، به فقيه مراجعه كنند ؛ بلكه می‏فرمايد : در اُمور شرعيّتان ، أحكامی را كه می‏خواهيد أخذ كنيد ، از سلطان جائر أخذ نكنيد ، از قُضات و حُكّام آنها أخذ نكيند ، از ما أخذ كنيد ، مسأله از اين قرار است .

لذا اگر در اينجا عمربن حنظله سؤال كند : يابن رسول الله ، اگر شخصی خواست مسائل شرعيّه و دينی خود را بپرسد و از كسی تقليد كند ، آيا حقّ دارد نزد سلطان جائر و حكّام آنها رفته و از ايشان بپرسد ؟! حضرت می‏فرمايد : اين چه سؤالی است كه می‏كنی ؟! مگر نگفتم : إنّی قَدْ جَعَلْتُهُ عَلَيْكُمْ حَاكِمًا ؟ أصلاً سؤال بی‏جا و بی‏مورد است ! بعد از اينكه در مورد أوّل سؤال كرد و حضرت جواب فرمودند : إنّی قَدْ جَعَلْتُهُ عَلَيْكُمْ حَاكِمًا ! يعنی در هر يك از اُموريكه به او مراجعه می‏كنيد ، خواه دو نفر كه با هم نزاع داريد برويد و حكم را بپرسيد ، و خواه يك نفری كه حكمش را نمی‏داند . زيرا قطعاً فرقی بين دو نفر كه نميدانند حكمشان چيست و يك نفر ، نمی‏باشد . آن كسی هم كه يك نفر است و نميداند حكم خود را از كجا بدست بياورد ، نبايد نزد سلطان جائر و قُضات آنها برود ، بلكه بايد نزد آن فقيهی برود كه : رَوَی حَدِيثَنَا وَ نَظَرَ فِی حَلاَلِنَا وَحَرامِنَا .

در مورد حفظ أموالِ غُيّب و قُصّر و اُموری كه از شؤونات ولايتِ حاكم است (مانند نگهداری أوقاف و سائر اُمور ولائی) در اينجا مردم چكار كنند ؟ از چه كسی بپرسند ؟ آيا بنزد سلطان جائر و قضات و حكّام آنها بروند ؟ يا بايد آنها هم ، نزد همين كسی كه شما بيان فرموديد آمده و حكم خود را أخذ كنند ؟!

حضرت ميفرمايد : من كه از أوّل گفتم نزد فقيه واجِد اين صفات برويد !

يعنی ما وقتی به صدر و ذيل اين روايت نگاه می‏كنيم ، در همان وهله أوّل ، ذيل روايت إلغاء خصوصيّت ميكند و ميگويد كه : حضرت ميخواهد بفرمايد : در اُمور خود ، به فقهاء شيعه مراجعه كنيد . أعمّ از اينكه فصل خصومتِ بين طرفين باشد ، يا اينكه مسائل بَدویّ و قضيّه إفتاء و استفتاء باشد ، يا اينكه در اُمورِ وِلائیّ باشد . پس اين روايت در سه مرحله : قضاء ، حكومت و إفتاء حجّيّت و دلالت و ظهور دارد . و بزرگان از علماء در هر سه مرحله استشهاد به اين روايت كرده‏اند ، و جای شبهه هم نيست .

و إشكالاتی كه مرحوم شيخ در «رسائل» می‏كند ، مانند آن إشكالاتی است كه در آيه «نَبَأ» : إِن جَآءَكُمْ فَاسِقٌ بِنَبَإٍ فَتَبَيّنُوا أَن تُصِيبُوا قَوْمًا بِجَهَلَةٍ فَتُصْبِحُوا عَلَی‏ مَا فَعَلْتُمْ نَدِمِينَ (5) . بدلالت آن كرده و ميفرمايد : با اينكه إشكالاتی بر دلالت آيه مترتّب است ولی معذلك : لَا إشْكالَ وَ لَا رَيْبَ فِی أنّ هَذِهِ الأيَةَ تَدُلّ عَلَی حُجّيّةِ خَبَرِ الْعادِلِ وَ وُجوبِ التّبَيّنِ فِی خَبَرِ الْفاسِقِ .

«هيچ إشكال و شكّی نيست در اينكه اين آيه دلالت بر حجّيّت خبر عادل و وجوب تبيّن از خبر فاسق دارد.»

و اين آيه از مشهورترين و معروفترين أدلّه حجّيّت خبر واحد است ؛ بطوريكه از هركس بپرسيد : دليل بر حجّيّت خبر عادل در قرآن كريم چيست ؟! فوراً می‏گويد : آيه «نبأ» .

اين روايتی هم كه در اينجا بيان كرديم با تمام احتمالاتی كه در أطراف او داده می‏شود ، و إشكالاتی كه مرحوم شيخ در «رسائل» به اين خبر كرده ، معذلك از ادلّه صريحه و روشن بر حجّيّت قول فقيه در مراتب ثلاثه (قضاء و حكومت و فتوی) است . و اينك كه ما در صدد بيان حكم حاكم و بيان حكومت شرعيّه فقهاء هستيم ، با اين روايت استدلال بر اين معنی می‏كنيم .

اين از جهت فقه الحديث ؛ و اينك می‏پردازيم به بحث از سند و دلالت آن .

أمّا از جهت سند : سند اين روايت را از كُلَينی و شيخ طوسی بيان كرديم ، و «من لايَحضُرهُ الفقيه» هم آنرا مُرسَلاً بيان فرموده است ، و عمده آن ، سند «كافی» است كه بايد روی آن بحث كنيم .

قَالَ فِی «الْمُسْتَنَدِ» بَعْدَ نَقْلِهِ شَطْرًا مِنْ هَذِهِ الرّوايَةِ : وَ تَضْعيفُ هَذِهِ الرّوايَةِ مَعَ انْجِبارِهَا بِمَا مَرّ حَتّی اشْتَهَرَتْ بِالْمَقْبُولَةِ غَيْرُ جَيّدٍ أيْضًا ، إذْ لَيْسَ فِی سَنَدِها مَنْ يُتَوَقّفُ فِی شَأْنِهِ سِوَی دَاوُدِ بنِ الْحُصَيْنِ وَ وَثّقَهُ النّجَاشِیّ ، فَلَوْ ثَبَتَ مَا ذَكَرَهُ الشّيْخُ وابْنُ عُقْدَةٍ مِنْ وَقْفِهِ ، فَالرّوايَةُ مُوَثّقَةٌ لَا ضَعيفَةٌ ، وَ عُمَرُبْنُ حَنْظَلَةَ قَدْ حُكِیَ عَنْهُ تَوْثِيقُهُ . هَذا ، مَعَ أنّ فِی السّنَدِ قَبْلَهُما صَفْوانُ بْنُ يَحْيَی ؛ وَ هُوَ مِمّنْ نُقِلَ إجْماعُ الْعِصابَةِ عَلَی تَصْحِيحِ مَا يَصِحّ عَنْهُ (6) .

اين عين عبارت خال أعظم ما حاج مولی أحمد نراقیّ ، اُستاد شيخ أنصاری رَحِمَهُ اللَه ، در «مُستند الشّيعة» است . و با همين چند جمله مطلب را تمام نموده و حقّ آنرا أدا كرده است . ايشان بعد از اينكه مقدار كمی از اين روايت را بيان می‏كند ، ميفرمايد : «ضعيف شمردن اين روايت ، با اينكه ضعف آن مُنجَبر است به شهرت ، تا به سر حدّی كه آنرا مقبوله می‏نامند ، اين نيز غير جيّد است ، و صحيح نيست . زيرا در سند اين روايت بجز داوُد بن حُصَين كسی نيست كه إنسان در شأن او توقّف داشته باشد ؛ و داوُد بن حصين را هم نجاشی توثيق نموده است . پس اگر آنچه را كه شيخ طوسی ، و ابن عُقده گفته‏ اند كه : او واقفی است ، ثابت شود ، مع ذَلك روايت موثّقه بوده و ضعيف شمرده نمی‏شود . و عُمَربن حَظلَه را هم بعضی توثيق كرده‏ اند .

از همه اينها كه بگذريم ، يك مطلب هست و آن اينكه در سند اين روايت ، قبل از عمربن حَنظلَه و داوُد بن حصين ، صَفوان بن يَحيَی هست ؛ و صفوان بن يحيی از أصحاب إجماع است ؛ وَهُوَ مِمّنْ نُقِلَ إجْماعُ الْعِصابَةِ عَلَی تَصْحِيحِ مَا يَصِحّ عَنْهُ ؛ يعنی از كسانی است كه إجماع كردند عِصابه (جماعت بزرگان و علماء از شيعه) بر اينكه اگر ما روايت را با سلسله سند صحيح به اين چند نفر رسانديم ، از آن پس ديگر صحيحه است.»

و اينها مجموعاً هجده نفرند كه مرحوم بَحرالعلوم در أشعار خود بيان ميفرمايد :

قَدْ أجْمَعَ الْكُلّ عَلَی تَصْحِيحِ مَا

يَصِحّ عَنْ جَمَاعَةٍ فَلْيُعْلَمَا

وَ هُمْ اُولُوا نَجَابَةٍ وَ رِفْعَةٍ

أرْبَعَةٌ وَ خَمْسَةٌ وَ تِسْعَةٌ

فَالسّتّةُ الاُولَی مِنَ الأمْجَادِ

أرْبَعَةٌ مِنْهُمْ مِنَ الأوتَادِ

زُرَارَةُ ثُمّ بُرَيْدٌ (7) قَدْ أتَی

ثُمّ مُحَمّدٌ (8) وَ لَيْثٌ (9) يَا فَتَی

ثُمّ فُضَيْلٌ بَعْدَهُ مَعْرُوفٌ

وَ هُوَ الّذِی مَا بَيْنَنَا مَعْرُوفٌ

و مراد از فضيل فُضَيْل بن يَسار است كه از بزرگان است ؛ و معروف هم مَعْروف بْنِ خَرّبُوذ است . اين شش نفر در درجه أوّل هستند .

بعد شش نفرِ درجه دوّم را بيان می‏كند ، و سپس شش نفر درجه سوّم . و صَفْوَان در همين دسته سوّم است .

وَ السّتّةُ الاُخْرَی هُمُ صَفْوَانُ

وَيُونُسُ عَلَيْهِمَا الرّضْوَانُ

يونس ، يعنی يُونُس بن عَبْدُ الرّحمَان ، كه از إمام صادق عليه السّلام سؤال نمودند : يُونُسُ بْنُ عَبْدِ الرّحْمَنِ ثِقَةٌ ءَاخُذُ عَنْهُ مَعَالِمَ دِينِی ؟! قَالَ : نَعَم .

ثُمّ ابْنُ مُحْبُوبٍ كَذَا مُحَمّدٌ

كَذَاكَ عَبْدُ اللَهِ ثُمّ أَحْمَدُ

و مقصود از ابن محبوب ، حَسَن بن مَحْبُوب است . و منظور از محمّد در اينجا ، مُحمّد بن أَبی عُمَير و مراد از عبدلله ، عَبْدُاللَه بن بُكَيْر ، و از أحمد هم ، أحمَد بن أبی نَصْر بَزَنطِیّ است .

سزاوار است اين أشعار بحرالعلوم حفظ شود ؛ زيرا بسيار أشعار پر بركتی است . كما اينكه خود بحرالعلوم هم خيلی پر بركت است .

حال شاهد در اين است كه صَفوَان بن يحيی ، از أصحاب إجماع است ؛ يعنی وقتی روايت را ما با سلسله سند صحيحه به او رسانديم ، پس از ايشان هر كه باشد بايد قبول كنيم . أصحاب إجماع معنيش همين است !

أمّا اينكه بعضی اين روايت را بسبب وجود داوُد بن حُصَين در سلسله سند آن تضعيف نموده‏اند ، ايشان (مرحوم نراقی) می‏فرمايد : تضعيف آنها بی مورد است ، زيرا أوّلاً : نجاشی او را توثيق كرده است . و علاوه إشكالاتی كه از داوُد بن حصين گرفته‏اند ، دروغگوئی و فسق و ضعف و جعل نيست ، بلكه گفته‏اند : او واقفی است ؛ يعنی بعد از حضرت موسی بن جعفر توقّف نموده و قائل به إمامت إمام رضا نشده است ؛ چنين كسی را واقفی می‏گويند .

اگر واقفيّه و پيروان بقيّه مذاهب در مذهب خودشان صادق و راستگو باشند ، اينها ثقه‏اند و روايتشان قبول ميشود .

ما روايات واقفيّه را قبول می‏كنيم ، روايات زيديّه ، إسماعيليّه ، فَطَحيّه ، ناووسيّه ، همه اينها را قبول می‏كنيم ، در صورتيكه در مذهب خودشان ثقه باشند .

ما روايات عامّه را اگر ثقه باشند می‏پذيريم ؛ چه رسد به روايات إمامی‏ايكه واقفی باشد ! اگر سلسله رُوات عامّه تا رسول خدا ، همه ثِقَه باشند روايتِ آنها را می‏پذيريم ، و در رتبه روايت صحيحه می‏شماريم . چون حجّيّت روايت در نزد ما بر أساس وثوق است ؛ و بين روايت موثّقه و صحيحه فرقی نيست . روايات صحيحه را می‏پذيريم ، زيرا به آنها وثوق داريم . و چون به روايات موثّقه هم وثوق داريم آنها را نيز می‏پذيريم .

پس رواياتِ موثّقه ، مثل موثقّه ابن بُكَير ـ كه همين ابن بُكَير هم اتّفاقاً از أصحاب إجماع است ـ هم درست شد .

كَذَاكَ عَبْدُاللَه ، منظور همان عَبْدُالله بن بُكَيْر است كه همه به رواياتش عمل می‏كنند و بايد عمل كرد ! و به همين دليل داوُد بن حصين هم كه موثّق است ، چرا به روايت او عمل نكنيم ؟ خبر او قابل عمل است . در كتاب «كافی» بنا به روايت «وسآئل الشّيعة» روايتی را از عبدالله بن بُكَيْر در باره حرمت لُبْس أجزاء حيوان حرام گوشت در حال نماز نقل می‏كند كه : عبدالله بن بُكير روايت می‏كند از زُراره كه او از حضرت صادق عليه السّلام سؤال ميكند از پوشيدن لباس از : وَبَر و شَعْر و جِلدِ حيوان غير مأكول ، و از رَوْث و بَوْل آن . حضرت ميفرمايند : كُلّ ذَلِكَ حَرَامٌ .

اين تنها روايتی است كه در اين موردِ بخصوص داريم كه مشهور به موثّقه ابن بُكَير است . البتّه چند روايت ديگر هم داريم كه بعضی از آنها مرسله و بعضی مرفوعه‏ اند و بعضی هم صحيحه‏ اند ؛ أمّا مانند اين روايت بيان ندارند ؛ و خصوصيّات را مفصّل ذكر نكرده‏ اند . و همه علماء به اين مُوَثّقَه عمل می‏كنند ؛ و مَناط حُجّيّت درباره حرمت لباس از أجزاء غير مأكول ، مثل : جِلْد و وَبَر همين مُوَثّقه است (10) . با اينكه موثّقه است . پس روايتی كه مُوَثّقة باشد ضعيف نيست .

آن كسی كه درباره داوُد بن حصين إشكال می‏كند ، إشكال به اين می‏كند كه واقفی است . خوب واقفی باشد ! بعد از اينكه نجاشی او را توثيق كرده است پس او واقفیِ موثّق است و واقفی موّثق روايتش قبول می‏شود و هيچ جای شبهه درباره او نيست .

اللَهُمّ صَلّ عَلَی مُحَمّدٍ وَ ءَالِ مُحَمّد

 

 

پی‏نوشتها:


 

1) بحار الأنوار» ج 103 ، باب جوامع أحكام النّسآء (62) ص 262 ، حديث 25

2) لغت أَرْجِهْ حَتّی تَلْقَی إمَامَكَ ؛ كه در مقبوله عمربن حنظله بنا به روايت «من لا يحضره الفقيه» آمده است ، از أرْجَه الْأمْرَ إذَا أخّرَهُ عَنْ وَقْتِهِ می‏باشد كه از باب إفعال است و ثلاثی مجرّد آن : رَجَه يَرْجِهُ رَجْهًا يعنی تَزَعْزَعَ بوده ؛ و رَجَه بِالشّیْ‏ءِ يعنی تَشَبّثَ بِهِ بِأَسْنَانِهِ است . و اين غير از مادّه أرْجَأ الْأمْرَ بمعنی أخّرَهُ می‏باشد كه مهموز اللّام است ؛ و در «أقرب الموارد» گويد : وَ تَركُ الْهَمزَةِ لُغةٌ فی الكُلّ.(انتهی) .

و آيه شريفه قرآن كريم : قَالُوا أَرْجِهْ وَ أَخَاهُ وَ أَرْسِلْ فِی الْمَدَآنِنِ حَشِرِينَ ، كه در آيه 111 ، از سوره 7 : أعراف ؛ و أيَضاً آيه : قَالُوا أَرْجِهْ وَ أَخَاهُ وَ ابْعَثْ فِی الْمَدَآنِنِ حَشِرِينَ ، كه در آيه 36 از سوره 26 : شعرآء وارد است ، از آن مادّه است ؛ يعنی از مادّه رَجَأ است كه همزه آن حذف شده و ضمير آن كه هاءِ ساكن می‏باشد بر خلاف لغت فصيح است ، و به موسی برميگردد . يعنی أخّرْهُ وَ أخَاهُ .

ذكر اُستادنا العلّامة قدّس الله سرّه فی تفسيره «الميزان» ج 15 ، ص 298 ، قَوله تعالی : قَالُوا أَرْجِهْ وَ أَخَاهُ وَ ابْعَثْ فِی الْمَدَآنِنِ حَشِرِينَ ـ يَأْتُوكَ بِكُلّ سَحّارٍ عَلِيمٍ ، القائلون هم الملأحولَه و هم أشرافُ قومه . و قوله : أَرْجِهْ بسكون الهاء علی القِرآءَة الدّآئِرة ؛ و هو أمرٌ من الإرْجَآء بمعنی التّأخِيرِ ؛ أی أخّرْ مُوسی و أخاه و أمْهِلْهما و لا تَعجل إليهما بِسياسةٍ أو سجنٍ و نحوه حتّی نعارضَ سحرَهما بسحر مثلِهِ .

وَ قُرِئَ : أرْجِهِ بكسر الهآء ، و أرْجِئْهُ بالهمزة و ضمّ الهآء ، و هما أفصح من القرآءة الدّآئِرة و المعنی واحدٌ علی أیّ حالٍ.(انتهی) .

و زمخشری در «كشّاف» طبع أوّل ، مطبعه شرفيّه ، ج 1 ، ص 342 ، در باره أَرْجِهْ كه در سوره أعراف است گويد : قَالُوا أَرْجِئْهُ وَ أَخَاهُ . معنی أرْجِئْهُ وَ أخاه : أخّرْهُمَا و أصْدِر هما عنك حتّی تَرَی رَأيَكَ فيهما و تدبّر أمرَهما . و قيل : احبسهما . و قُرِئَ : أرْجِئْهُ بالهمزة و أرْجِهْ من أرْجَأهُ وَ أرْجَاه .

أقول : در لغت ، در مادّه رَجَا يَرْجُو كه ناقص واوی است ، صيغه أرْجَی الْأمْرَ را به معنی أخّرَه ذكر كرده است ، همانطور كه زمخشری در اينجا از أرجَاهُ نيز دانسته بود . بنابراين ، در اين مقام سه لغت داريم :

أوّل : از مادّه أرجَه كه لام الفعلش هاء هَوّز است .

دوّم : از مادّه أرْجَأ كه مهموز الّلام است .

سوّم : از مادّه أرْجَا كه ناقص واوی است .

زمحشری در تفسير أَرْجِهْ كه در سوره شعرآء آمده است در ج 2 ، ص 122 ، گويد : قُرِئ : أرْجِئهُ وَ أرْجِهِ بالهمز و التّخفيف ، و هما لغتان . يقال : أرْجَأتُهُ و أرْجَيْتُهُ إذَا أخّرْتَهُ . ل

3) ل و منه المُرْجِئَة ؛ و هم الّذين لايَقْطعون بوعيد الفُسّاقِ ، و يقولون : هم مُرْجَئونَ لأمْرِ الله . و المعنی : أخّرهُ و مناظرته لِوقت اجتماع السّحَرَةِ ؛ و قيل : احْبِسْهُ .

شيخ طبرسیّ در «مجمع البيان» طبع پنج جلدی ، صيدا ، در اين آيه در تحليل معنی‏أَرْجِهْ كه در سوره شعرآء وارد است ، حواله به سوره أعراف داده است . و در سوره أعراف كه در ج 2ص 459 ، است گويد : قَرَأ أهلُ المدينة و الكَسَآئیّ و خَلْفٌ : أَرْجِهِ بكسر الهآءِ بغير همزٍ بين الجيم و الهآءِ ؛ إلّا أنّ نافعًا و الْكَسَآئِیّ و خَلْفًا يُشْبِعون كسرةَ الهآء و لا يُشْبِعُ أبوجعفرٍ و قالون عن نافع . بل يُكْسِران الهآءَ بغير همزٍ بين الجيم و الهآء .

و قَرَأ عاصمٌ و حمزةُ : أرْجِهْ بغير همزٍ و سكون الهآءِ ، و قَرَأ الباقونَ : أرْجِئهُ بالهمزِ و ضمّ الهآءِ ؛ و فی الشّعرآءِ مثلُهُ . (انتهی) .

4) قسمتی از آيه 275 ، از سوره 2 : البقرة

5) ذيل آيه 6 ، از سوره 49 : الحُجُرات

6) مستندالشّيعة» ج‏2 ، كتاب القضآء و الشّهادات ، المسألة الثّالثة ، ص 516 ، طبع سنگی

7) بُرَيد ، بُرَيدبن مُعاويه است .

8) محمّد ، مُحمَدبن مُسلم است .

9) لَيث ، لَيثُ بن بَخَتَری مُرادیّ معروف به أبوبَصِير است .

10) در «وسآئل الشّيعة» طبع أمير بهادر ، ج 1 ، ص 261 ، أبواب المُصلّی ، باب 2 ، حديث 1 آورده است : محمّد بن يعقوب عن علیّ بن إبراهيم عن أبيه عن ابن أبی عُمَير عن ابن بُكَير قال : سَأَلَ زُرَارَةُ أَبَا عَبْدِاللَهِ عَليهِ السّلامُ عَنِ الصّلَوةِ فِی الثّعَالِبِ وَ الفَنَكِ* وَ السّنْجَابِ** وَ غَيْرِهِ مِنَ الْوَبَر .

فَأَخْرَجَ كِتَابًا زَعَمَ أَنّهُ إمْلَآءُ رَسُولِ اللَهِ صَلّی اللَهُ عَلَيهِ وَ ءَالِهِ : إنّ الصّلَوَة فِی وَبَرِ كُلّ شَیْ‏ءٍ حَرَامٍ أَكْلُهُ ، فَالصّلَوةُ فِی وَبَرِهِ وَ شَعْرِهِ وَ جِلْدِهِ وَ بَوْلِهِ وَ رَوْثِهِ وَ كُلّ شَیْ‏ءٍ مِنْهُ فَاسِدٌ*** لَا تُقْبَلُ تِلْكَ الصّلَوةُ حَتّی يُصَلّیَ فِی غَيْرِهِ مِمّا أَحَلّ اللَهُ أَكْلَه . ل

ل ثُمّ قَالَ : يَا زُرَارَةُ ! هَذَا عَنْ رَسُولِ اللَهِ صَلّی اللَهُ عَلَيهِ وَ ءَالِهِ : فَاحْفَظْ ذَلِك يَا زُرَارَةُ !

فَإنْ كَانَ مِمّا يُؤكَلُ لَحْمُهُ فَالصّلَوةُ فِی وَبَرِهِ وَ بَوْلِهِ وَ شَعْرِهِ وَ رَوْثِهِ وَ أَلْبَانِهِ وَ كُلّ شَیْ‏ءٍ مِنْهُ جَآئِزٌ إِذَا عَلِمْتَ أَنّهُ ذَكِیّ قَد ذَكّاهُ الذّبْحُ ؛ وَ إنْ كَانَ غَيْرَ ذَلِكَ مِمّا قَدْ نُهِيتَ عَنْ أَكْلِهِ وَ حَرُمَ عَلَيْكَ أَكْلُهُ فَالصّلَوَةُ فِی كُلّ شَیْ‏ءٍ مِنهُ فَاسِدٌ ذَكّاهُ الذّبْحُ أَوْ لَمْ يُذَكّهِ .

روايات ديگری در اين باب آمده است كه بعضی مرسله و بعضی مرفوعه و بعضی در خصوص جلد ما لايؤكل لحمه است و بعضی در وَبَر و بعضی هم إطلاق و يا عموم دارد و ليكن مانند اين موثّقه بطورتفصيل يكايك تمام محرّمات را بيان نكرده است .

مجموعاً هفت روايت ديگر است و هيچكدام مانند موثّقه نمی باشند .

* فَنَك : نوعی است از ثعالب ؛ صَغير الجُثّة ، ناعِم الوَبَر ، رَشيق القِوَام ، يَتَميّزُ بِكِبَرِ اُذُنَيْهِ و بطُول ذَنَبِه .

** سِنجاب : جنسٌ من حَيَواناتٍ لَبونَة ، قاضِمَة ؛ لها أذْنابٌ طويلَة ؛ كثيفة الشّعْر .

*** در «وافی» ج 7 ، ص 401 ، وَ كُلّ شَیْ‏ءٍ مِنْهُ فَاسِدَةٌ آمده ؛ و در : وَ كُلّ شَیْ‏ءٍ مِنْهُ جَآئِزٌ ، جَآئِزَةٌ ؛ و در : فِی كُلّ شَیْ‏ءٍ مِنْهُ فَاسِدٌ ، نسخه «وافی» فَاسِدَةٌمی‏باشد .

این مورد را ارزیابی کنید
(0 رای‌ها)

پیام هفته

مصرف گرایی بلای جامعه برانداز
قرآن : وَ لَنُذِیقَنَّهُمْ مِنَ الْعَذابِ الأَدْنى دُونَ الْعَذابِ الأَکْبَرِ لَعَلَّهُمْ یَرْجِعُونَ  (سوره سجده، آیه 21)ترجمه: به آنان از عذاب نزدیک (عذاب این دنیا) پیش از عذاب بزرگ (آخرت) مى چشانیم، شاید باز گردند.توضیح : مصرف گرایی بدون تولید مناسب سبب می شود تا قیمت ها در جامعه افزایش پیدا کند و گرانی (که در احادیث به عنوان یکی از عذابهای دنیوی عنوان شده) در جامعه شایع شود.حدیث: وَ لِلّهِ عَزَّ وَ جَلَّ عِبَادٌ مَلاعِينُ مَنَاكِيرُ لا يَعِيشُونَ وَ لا يَعِيشُ النَّاسُ فِي أكْنَافِهِمْ وَ هُمْ فِي عِبَادِهِ بِمَنْزِلَة الْجَرَادِ لا يَقَعُونَ عَلَي شَيْ‏ءٍ إلاّ أتَوْا عَلَيْهِ. (اصول کافی،...

ادامه مطلب

موسسه صراط مبین

نشانی : ایران - قم
صندوق پستی: 1516-37195
تلفن: 5-32906404 25 98+
پست الکترونیکی: این آدرس ایمیل توسط spambots حفاظت می شود. برای دیدن شما نیاز به جاوا اسکریپت دارید